3. Ali 'Imran (آل عمران)

Notas
[1] El Corán afirma que la Torá y el Evangelio fueron revelaciones divinas auténticas, y que su mensaje original procede de Dios (3:3; 5:46). Al mismo tiempo, sostiene que, con el paso del tiempo, algunas personas alteraron, tergiversaron u ocultaron partes de esas Escrituras, ya sea modificando palabras, sacándolas de su contexto o mezclando verdad con falsedad (2:75; 4:46; 5:13; 5:41). Desde esta perspectiva, el Corán no constituye ni un respaldo total ni una descalificación absoluta de los textos bíblicos tal como hoy se conocen. Más bien, se presenta como un criterio (furqán) que confirma el origen divino del mensaje revelado y, al mismo tiempo, examina críticamente su transmisión e interpretación humanas. Conviene notar, además, que cuando el Corán exhorta a judíos y cristianos a ser fieles a la Torá y al Evangelio, no se refiere a los cánones posteriores del Antiguo y Nuevo Testamento, sino a la revelación originalmente transmitida a Moisés y a la buena nueva proclamada por Jesús. Existe una diferencia entre el mensaje del Evangelio predicado por Jesús y los evangelios canónicos o el Nuevo Testamento en su forma final, que son compilaciones e interpretaciones escritas posteriores, incluyendo las cartas de Pablo. En este sentido, el Corán valida el mensaje revelado y no un canon bíblico determinado, que además no estaba disponible durante la revelación del Corán. Por ello, resulta impreciso afirmar que “el Corán valida la Biblia” en sentido canónico: el propio Corán no menciona la Biblia como tal, ni remite a un canon específico, cuya forma varía incluso entre distintas tradiciones cristianas.

Notas
[1] El Sagrado Corán.

Notas
[1] En lengua árabe el término muhkam محكم significa perfeccionado y claro. En este sentido todo el Corán es muhkam ya que, a través de sus versículos, puede distinguirse lo verídico de lo falso. El término mutashábih متشابه significa que tiene más de un sentido, uno que concuerda con el muhkam y otro que no. La metodología correcta según este versículo implica interpretar los versículos de esta categoría con base en los versículos muhkam. Quien hace lo contrario, comete un gran error que lo llevará al desvío. Los “arraigados en el conocimiento” son los que siguen el camino de la Verdad, interpretando los versículos mutashábih con base en los versículos muhkam. En cambio, quienes buscan interpretaciones rebuscadas basándose solamente en su comprensión y pasión, se desvían y desvían a otros. Dijo el Profeta Mujámmad r después de recitar este versículo: “Cuando vean a los que buscan recurrir a los versículos mutashábih, tengan cuidado con ellos”. Registrado por Al-Bujari.

Notas
[1] Ese es el conjunto de lo que ama el ser humano: una mujer en el caso del hombre, y un hombre en el caso de la mujer; hijos que llenen de alegría el hogar, riquezas con las que obtener lujos, los mejores medios de transporte y empresas que le generen riqueza y bienestar.

Notas
[1] Islam إسلام en el idioma del Corán, no es el nombre de una religión en particular, sino que es el nombre de la religión común de monoteísmo, devoción y comportamiento social correcto que predicaron todos los Profetas.

Notas
[1] La posición judía mayoritaria actual es que el Infierno es un lugar de purificación para el malvado, en el que la mayoría de los castigados permanece hasta un año, aunque algunos estarán eternamente”. Mishnah Eduyot 2:9, Shabbat 33ª.

Notas
[1] Este versículo establece un principio fundamental en la relación de los creyentes con quienes se oponen a la verdad, particularmente aquellos que actúan como opresores o tiranos. La prohibición de tomarlos como aliados se refiere principalmente a una alianza de corazón o convicción interna. Sin embargo, el texto reconoce la realidad de situaciones donde los creyentes pueden encontrarse en posiciones vulnerables bajo amenaza de persecución. En tales circunstancias, se permite mantener una apariencia externa de cooperación, cuando existe un temor genuino por la propia vida, dignidad o integridad. Esta permisión está estrictamente limitada a acciones externas necesarias para la preservación de la vida, mientras que internamente la persona debe mantener firme su fe y principios.

Notas
[1] Dios otorga dones extraordinarios a algunos de Sus siervos para honrarlos debido a su rectitud y firmeza en la fe. Se relata que María recibía frutos de invierno en verano, y frutos de verano en invierno, y por eso el asombro de Zacarías.

Notas
[1] Durante tres días perdió la capacidad de hablar, y solo podía comunicarse por señas.

Notas
[1] Ahlul-kitab أهل الكتاب: El Corán usa este término para referirse a los judíos, los cristianos y los seguidores de toda religión originalmente revelada por Dios. El objetivo de llamarlos así es recordar el concepto de la creencia común en un solo Dios trascendente, el respeto a todos los Profetas y la obligación de obedecer las reglas establecidas por Dios.

Notas
[1] Manipulan frases en la colección de libros canonizados por los hombres llamada La Biblia, agregando significados que no son los originales, reinterpretando de manera conveniente para que coincida con sus gustos y deseos.

Notas
[1] Este versículo se aplica a aquellas personas que escucharon el mensaje del Islam, y a pesar de haberlo comprendido correctamente, lo rechazaron, tal como lo evidencian los dos versículos siguientes. No es aplicable a aquella persona que jamás llegó a recibir el mensaje del Islam.

Notas
[1] Alusión al profeta Jacob.

Notas
[1] El Profeta Mujámmad r aclaró este concepto diciendo: “Se dividieron los judíos en setenta y una sectas, se dividieron los cristianos en setenta y dos sectas, y se dividirá esta comunidad en setenta y tres sectas, todas ellas merecen el fuego excepto una”; le fue preguntado: “¿Quiénes son, Mensajero de Dios?” dijo: “Los que siguen el mismo camino que yo y luego mis compañeros”. Registrado por At-Tirmidhi, Abu Dawud e Ibn Mayah, el Sheij Al-Albani lo clasificó como auténtico. Es decir: aquellos que sigan la enseñanza y metodología del Profeta y sus compañeros.

Notas
[1] La batalla de Báder غزوة بدر tuvo lugar el 13 de marzo de 624 (el 17 de Ramadán del segundo año después de la Hégira en el calendario musulmán) en la región de Hiyaz en la actual Arabia Saudita. Fue una batalla clave en los primeros tiempos del Islam y un punto de inflexión en el enfrentamiento entre los creyentes y sus perseguidores. Gracias a la ayuda de Dios, los musulmanes alcanzaron la victoria ante un ejército tres veces superior en número y mucho mejor armado.

Notas
[1] El rumor de que el Profeta Mujámmad r había muerto durante el combate.

Notas
[1] Pedir la guía de Dios y el consejo a la gente sobre un asunto lícito es recomendable. No se arrepiente quien pide la guía a Dios o un consejo a la gente. Sobre pedir guía y consejo a Dios, el Profeta enseñó una oración para pedir el bien llamada Al-Istijarah. Yabir dijo: “El Profeta r solía enseñarnos a consultar a Dios en todos los asuntos y situaciones, tanto como nos enseñaba un capítulo del Corán, y decía: ‘Si a alguno de ustedes lo aqueja algún asunto, que realice una oración voluntaria, fuera de las oraciones obligatorias, y luego diga: ¡Oh, Dios! Te consulto por Tu sabiduría, recurro a Ti por Tu poder y Te pido de Tu generosidad infinita; Tú eres, en efecto, capaz y yo no lo soy; Tú sabes y yo no sé. Tú eres el Conocedor de lo Oculto. ¡Oh, Dios! Si Tú sabes que este asunto… es bueno para mí en mi religión y mi vida presente y futura, destínamelo, facilítamelo y bendícelo para mí; pero si sabes que este asunto es un mal para mí en mi religión y mi vida presente y futura, aléjalo de mí y aléjame de él. Destíname el bien donde se encuentre, y luego haz que yo esté complacido de él”. Registrado por Al-Bujari. [2] La confianza en Dios es hacer el corazón dependiente de Él para conseguir lo que anhela y evitar lo que detesta. La confianza en Dios no prohíbe utilizar los medios materiales que Dios nos ha proporcionado para conseguir ese objetivo. No depositar la confianza en Dios implica una enfermedad en el monoteísmo; mientras que no utilizar los medios materiales disponibles implica falta de visión y contacto con la realidad. El momento indicado para este acto es antes de realizar una obra, y su fruto es la certeza. Existen tres tipos de confianza: 1) la obligatoria, que es la confianza en Dios, anhelando solo de Él la ayuda. 2) La permitida, que es confiar en que alguien hará algo por ti dentro de sus capacidades. 3) La prohibida, que es de dos tipos, (a) el politeísmo mayor, que es confiar totalmente en las causas y efectos, creyendo que las cosas suceden de manera independiente a la voluntad de Dios para traer beneficios o provocar daños; (b) el politeísmo menor, que es confiar en que una persona puede proveer el sustento, aunque no cree que lo hace de manera independiente a la voluntad de Dios, sino a través de un acto sobrenatural.

Notas
[1] Dijo el sabio Ibn Al-Qaiim: “Dios es suficiente para quien se encomienda a Él, y Le basta a quien vuelve hacia Él. Él es Quien concede seguridad y paz al temeroso, y protege a quien se lo pide; a todo aquel que solicite Su socorro, Su ayuda, abandonándose a Él, Dios habrá de protegerlo, cuidarlo y darle una salida”.

Notas
[1] El temor reverencial es un acto de adoración y, por consiguiente, debe ser dedicado y entregado solamente a Dios. El temor puede dividirse en dos clases: 1. El temor reverencial que se experimenta por otro que no sea Dios, ya sea un ídolo o un Tagut, temiendo que éste cause algún perjuicio. Esto es lo que muestran los que adoran tumbas u otros ídolos, les temen y atemorizan a los monoteístas que los invitan a la adoración sincera de Dios único. Una expresión de esto es cuando una persona abandona aquello que le es obligatorio por temor a alguien, lo que muestra la imperfección de su monoteísmo (Tawhid). Dice un hadiz: “Dios ha de decirle al siervo en el Día de la Resurrección: ‘¿Qué te impidió, al ver un acto reprobable, intentar corregirlo?’ Contestará: ‘¡Oh Señor! Temí la reprobación de la gente’. Dirá: ‘Yo tenía más derecho a ser temido’”. Registrado por Ahmad. 2. El temor natural o normal que se experimenta ante el enemigo o un animal salvaje; esta clase de temor no es reprochable. Dijo Dios: “Presuroso, Moisés se alejó de la ciudad con temor y cautela”. (Corán 28:21)

Notas
[1] Éstas son las personas que se benefician de las señales del universo, porque no se detienen en el límite de los parámetros físicos que pueden ver; sino que ven más allá, ven el poder que creó el universo y lo hace funcionar. Ellos usan sus ojos, oídos e intelecto y siguen la guía de los versículos del Corán, los cuales ayudan a que los ojos, los oídos y el intelecto adquieran el estado más sublime que un ser humano puede alcanzar: la certeza en la fe.