20. Ta-Ha (طه)

Notas
[1] El Trono es la creación más grande y colosal. Dios ha mencionado, en siete oportunidades en el Corán, Su establecimiento sobre el Trono. Dios nos informa que el Trono tiene portadores, y que estos piden perdón por los creyentes. Esto refuta la opinión de quienes afirmaron que el Trono representa la Soberanía o el dominio de Dios. Nosotros ignoramos cómo Dios se ha establecido sobre Su Trono, porque ignoramos cómo es la esencia misma de nuestro Señor, pero sabemos el significado lingüístico de la palabra “establecerse” (istaua إستوى) en el idioma árabe. Cuando los árabes utilizan el vocablo istawa seguido de la preposición ‘ala, expresan cuatro posibles significados: establecerse, subirse, elevarse y ascender, tal como lo afirmó Ibn Al-Qaiim. Abu Al-Hasan Al-Ash‘ari narró que fue la secta Mu‘tazilah la primera en interpretar la frase “Luego, se elevó sobre el Trono” (57:4) como “tomó mando del Trono”. Quien interprete esta frase coránica de esta manera debe saber que sus predecesores son precisamente la secta Mu‘tazilah. Ibn Al-‘Arabi dijo: “Él se encuentra sobre Su Trono, tal como nos ha informado”. Este le respondió: “¡Ibn Al-‘Arabi! Significa que ha tomado el dominio del Trono (istaula إستولى)”. Pero Ibn Al-‘Arabi le dijo: “¿Cómo puedes decir eso? Los árabes no dicen que alguien ha tomado el dominio de algo (istaula) a menos que se lo haya arrebatado a un adversario, y solo quien vence es aquel que toma dominio de aquello por lo que luchaba”. El exégeta Al-Qurtubi dijo: “Las primeras generaciones (As-Salaf) no negaban la dirección (elevada en que se encuentra Dios), pero tampoco utilizaban esa palabra. Sino que afirmaban todo esto de la misma forma que Dios o Su Profeta lo habían descrito. Ninguno de ellos negó que Dios se hubiese elevado sobre Su Trono en realidad (y no metafóricamente), y solamente ignoraban cómo se elevó, porque sabían que ello es inalcanzable para la mente humana. Dijo el Imam Málik: “La palabra establecerse (istiwa‘) es conocida (en su significado lingüístico), el cómo es desconocido, creer en ello es una obligación, pero preguntar sobre ello es una innovación. Esta misma frase fue pronunciada por Umm Salamah (esposa del Profeta), y eso es para nosotros suficiente”. (Tafsir Al-Qurtubi, 2/219)

Notas
[1] Para alumbrarse o calentarse.

Notas
[1] El valle de Tuwa se encuentra en el Sinaí, aunque algunos eruditos lo ubican alternativamente junto al monte Al-Lawz en Madian, en la zona noroeste de Arabia Saudita.

Notas
[1] Para poder expresarse con elocuencia y argumentos convincentes.

Notas
[1] En la transmisión del Mensaje.

Notas
[1] Es decir, te pido que lo nombres Profeta y Mensajero.

Notas
[1] Cuando la esposa del Faraón lo adoptó, trajo numerosas nodrizas para que amamantaran al recién nacido, pero este las rechazó a todas, hasta que fue sugerida su propia madre que, naturalmente, no fue rechazada, y así Moisés creció seguro bajo los cuidados de su propia madre, en la casa del Faraón. [2] Madián es una zona montañosa de la región de Hiyaz, en Arabia Saudita, que se extiende por la costa del mar Rojo y del golfo de ‘Aqaba hasta llegar a la frontera jordana.

Notas
[1] Con los que había enviado a Moisés.

Notas
[1] La mentira de hacer creer a la gente que pueden crear.

Notas
[1] De rechazar el mensaje de monoteísmo enseñado por los Profetas.

Notas
[1] De la idolatría y los pecados.

Notas
[1] Ver Corán 2:51. Esto ocurre cuando Moisés acude al encuentro con su Señor y permanece allí 40 días y 40 noches.

Notas
[1] El personaje mencionado como As-Samirí no debe identificarse con el samaritano histórico conocido por fuentes bíblicas y posteriores, ya que dicho grupo surge varios siglos después de la época de Moisés. En árabe, samirí puede funcionar como un gentilicio o nombre de pertenencia, pero las fuentes clásicas no ofrecen certeza sobre el origen exacto del personaje. Los comentaristas del Corán discrepan acerca de su procedencia, coincidiendo, no obstante, en que se trata de una figura concreta del relato mosaico y no de una referencia a un grupo histórico posterior. El Samirí aparece en la historia de Moisés para mostrar que la idolatría y la desviación no nacen solo de la ignorancia o de enemigos externos, sino también de la manipulación interna de lo sagrado. Su figura permite explicar cómo una comunidad, que ha sido testigo de signos extraordinarios, puede desviarse rápidamente cuando surge un liderazgo ilegítimo, que ofrece certezas inmediatas en lugar de paciencia y fidelidad.

Notas
[1] El becerro de oro tenía unos agujeros, al pasar el viento por ellos emitía un ruido similar al mugido, y los israelitas lo consideraron milagroso.

Notas
[1] La Biblia culpa a Aarón por este acto de idolatría, mientras que el Corán lo libera de esa acusación. Ver Éxodo 32 1-5.

Notas
[1] Según algunos exégetas, se refiere al ángel Gabriel.

Notas
[1] La historia de Moisés y Aarón. [2] El Sagrado Corán.

Notas
[1] El demonio, que no era un ángel, sino un yinn. Ver Corán 18:50.

Notas
[1] En los libros revelados anteriormente hay señales y descripciones del Profeta Mujámmad r y sus seguidores, que evidencian que el mensaje del Islam es una revelación enviada por Dios.